烏蘭察布市人民政府
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一、察哈爾婚禮

察哈爾婚禮是蒙古族文化的一種表現形式,是烏蘭察布蒙古族文明禮儀的又一代表。

提親

首先從提親開始,男子到談婚論嫁年齡,家長要舉行提親儀式。男方家長邀請懂禮節、明事理的人當提親人,也就是媒人。察哈爾蒙古人稱為“扎古查”。

媒人選擇合適的姑娘家之后,先給佛祖獻哈達,然后向女方長輩敬獻哈達并表明來意。女方長輩雖然接受哈達,但不會馬上表態,要待日回話。男方媒人完成禮節,就返回等消息。

女方長輩聽從女兒的意愿,在很短的時間之內向男方媒人回應。如果把哈達退回去,說明不能接受這樁婚事。沒退回去,那就同意了,可以訂婚。

訂婚

察哈爾蒙古人訂婚叫“哈達鐵畢胡”(放哈達),是姑娘的婚事已定的意思。

這一天,男方的媒人、未婚婿隨幾名懂禮節的人,帶上哈達、全羊、禮品拜會女方父母、兄弟、叔叔、舅舅等親屬。女方家人熱情迎接男方客人,并設宴招待。訂婚是商定姑娘的聘禮。聘禮的輕重,因貧富之別而不同。但是首飾大耳環(蒙語叫綏赫)是男方必備的。

送紅帖

放哈達之后,男方就請喇嘛或先生根據兩個孩子的生辰

月日(主要以女方生辰為主)選擇結婚慶典日期。把迎親者到達的時辰,女兒穿戴的(袍子、帽子)顏色,騎乘馬匹的行色及行走方向等內容詳細定在紅紙上,派媒人或男方使者將帖子和聘禮送達女方告知,故稱紅帖。察哈爾蒙古人叫“烏蘭胡達蘇”。

跟姑娘

臨近婚禮時,女方的親戚朋友要招待出嫁姑娘的禮俗。

姑娘的叔伯、娘舅等親屬和朋友要設豐盛的宴席,熱情招待即將出嫁的姑娘,同時把臨近或本浩特的同齡女孩邀請到家陪同姑娘一同吃喝玩樂。臨走時贈送貴重禮物,祝福女兒幸福快樂,以此輪流招待到姑娘出嫁的前幾天。出嫁時同齡姑娘們把新娘圍起來,意思是不讓新郎搶走,男方采取“搶親”的方式迎走新娘。

茶宴(姑娘宴)

在姑娘出嫁的前一天晚上,女方家要設茶宴。對出嫁姑娘進行招待。蒙古語叫“柴拉哈”(意為用茶招待)。實際上不僅僅是喝茶,而是專為姑娘設隆重宴席,也叫“姑娘宴”。屆時,姑娘的父母、叔伯、娘舅及鄰居姐妹一起相聚,讓姑娘坐在正中間,母親為女兒滿茶。姑娘要穿上新袍(不系腰帶),接受大家的禮物。茶后即擺設酒宴。新郎不參加“姑娘宴”,席間,女方父母斟滿酒(銀碗)舉著哈達正式聘請親家代表,男的叫“呼達”,女的叫“呼達蓋”,還聘請為人正派,上有父母,下有兒女的婦女為宿嫂或月嫂(隨姑娘到新郎家住幾天或一個月)。

祝福新房

在察哈爾地區,婚禮前要舉行祝福新房儀式。迎親者和來賓都參加祝福新房儀式。祝頌人或司儀在新包的天窗上系好彩帶哈達,墜繩上祭獻奶食德吉。手捧哈達,從天窗中心順時針轉,并從門楣,烏尼開始頌念祝福詞:

祝愿美好吉祥

祝愿幸福安康

在銀藍色的天空下

在金子般土地上

筑起高大潔白蒙古包

祭灑美味佳釀

迎親

迎親隊伍日出前必須到達女方家,出發時,還要為新郎佩帶工箭撒帶而且祝頌人高聲祝福。祝詞大意為:

祝福吉祥升平

祝福安樂享福

遠古從前

圣主成吉思汗

迎娶聰慧的博爾貼津徹辰

為尊貴的皇后而起程時

……

鋒利無比的箭頭上

閃耀著圣主的威嚴

……

迎親隊伍出發蒙語叫“達赫勒、莫日達呼”。迎親人數出發時為單數,回來加上新娘為雙數(雙數意為雙喜臨門)。雙方約定迎親人數不超過九人。

在迎親人進家前,雙方的祝頌人以及嫂子們還要進行一段幽默而有趣的禮俗對答。然后女方嫂子解下新郎佩帶的弓箭,放到蒙古包西南頂上。之后,以女方“呼達”為首按順序排列,雙方互敬問候,熱情歡迎男方的迎親人們進蒙古包。

接火儀式

迎親隊伍回到自己旗、蘇木邊界時,要迎接送親隊伍,舉行“接火儀式”。男方的“胡達”用銀碗向女方“胡達”為首的送親人敬酒。他們接達酒之后向藍天、山川、敖包“神靈”祭獻德吉叩禮。大家互相敬酒,喝上幾口,然后繼續趕路。

婚宴

察哈爾婚宴隆重而有序。雙方的賓客分別入坐之后婚宴開始。首先男方的嫂子們斟滿酒從女方的“呼達”開始敬酒,表達歡迎之意。祝頌人在輕松歡快的“阿薩爾”音樂中高誦祝詞。接著由男方父母用銀碗向雙方客人敬酒施禮。然后,新婚婦夫在嫂子的引領下向所有賓客敬獻喜酒。婚宴上喝酒杯數按雙方“呼達”商定行施。

在察哈爾婚宴上要唱“圣歌三曲”、“敬酒歌”、“歡樂之宴”等察哈爾民間歌曲。還要演奏“阿薩爾”、“神奇的寶格達”等傳統音樂。使宴會氣氛隆重而熱烈。

敬酒之后,舉行全羊宴,專人引領完成全羊禮儀,然后讓大家盡情享用。婚宴結束后送親人(宿嫂或月嫂除外)返回前到新房向新娘辭行。如果有某種原因女方父母三天后不能前來探望女兒,送親人代表女方到新郎新娘家作客,給女兒女婿贈送禮物,女兒女婿要設宴招待。

探望女兒的人們臨走時要在女兒的衣物上放塊石頭,寓意“出嫁的姑娘在婆家為貴,扔出的石頭落地為重”。

二、那達慕

那達慕,蒙古語為“娛樂”或“游戲”之意,是蒙古族傳統的群眾性集會,也是蒙古族先祖創造的獨特的嬉戲盛會。它肇始于古老的祭祀、慶典活動,風行于蒙古族各個部落。一年一度,相沿成習,成為儀型后世、傳承不絕的民族盛典。

每年七月中下旬,水草豐美,牛羊肥壯。為慶賀牧業的豐收,祈盼風調雨順,牧民們從四面八方匯聚如茵草原。素日寧靜的草原,彩旗飄揚,牛羊歡叫,牧馬嘶鳴,熙來攘往,一年一度的那達慕盛會在歡聲笑語中拉開帷幕。

蒙古族是尚武民族。宋代歐陽修詩:“兒童能走馬,婦女亦腰弓”所言即是蒙古族人。蒙古族把騎馬、射箭、摔跤稱之為“草原三藝”,也是那達慕大會比賽的主要項目。其他比賽娛樂項目還有蒙古象棋、“沙嘎”等。 

那達慕大會是蒙古族盛大的節日,也是蒙古族青年男女追尋愛情的好時機。青年男女身著民族盛裝,參加各種競技活動。比賽中的獲勝者,總能贏得姑娘們愛慕的目光。

摔跤 摔跤蒙古語為“搏克”,是男子體力和智慧的角逐。摔跤手多為身材魁梧的小伙子,上穿鑲有銅釘的“卓鐸格”,下著肥大的摔跤褲,足蹬傳統的布利阿耳靴,頭纏紅、藍、黃三色頭巾。穿上這種摔跤服,無論角力怎么激烈,任憑撕、抓、揪、勾、絆,都不會傷人或扯壞衣服。

比賽前,雙方高唱挑戰歌,以助聲勢。三后,雙方跳躍而出,做雄鷹展翅式進入會場。比賽開始,摔跤的雙方相互致意和向觀眾敬禮后,開始較量。頃刻間,爭斗相撲,盤旋相持,腿膝相擊。凡勝者,到裁判臺雙手捧出事先準備好的馃子、奶食等,邊跑邊撒向圍觀人群,與觀眾共享勝利果實。

賽馬 那達慕大會上,賽馬亦是一項很吸引人的活動。蒙古族人民馬背上長大,對馬有著特殊的情感。賽馬不僅需要賽手平日把馬馴得十分熟練、得心應手,還要有嫻熟、高超的騎術和頑強勇猛的精神。

比賽時,賽手們身著蒙古袍,足蹬高筒蒙古靴,頭扎彩巾,腰束彩帶,生氣勃勃,英姿颯爽。數十匹馬站在起跑線,令槍一響,騎手們飛身上馬,揚鞭競馳,爭先恐后如離弦之箭。一時紅巾飛舞,觀眾歡騰,聲震原野。

射箭 射箭是由“打布魯”演變而來的。遠古時代的蒙古族祖先,在草原上以狩獵為生。“布魯”為問號樣彎形木棒,下墜以尖狀石塊或鐵塊。騎馬追逐野獸時,把“布魯”打出去,以擊中野獸。這種原始的打獵方法,為后來的弓箭所替代。

三、祭敖包

蒙古民族自古以來無限崇拜大自然,始終將自己的一切行為與大自然達成完美的和諧統一。草原上無數大小不一的敖包就是這種文化的典型產物。蒙古族離開故土游牧遷移的時候總要攜帶一抔不土一塊石,將其埋在落腳之處地形最高的山上,并建立新的敖包加以供奉。一年一度的供奉敖包的目的:一是對“藍色信仰”的長生天祭祀;二是對“綠色事業”的萬物神靈進行安慰并祈求風調雨順、人畜安寧、盛世太平。黃教傳人蒙古地區后,增添了哈達、祿馬、旗幡等飾物,并在所有“風水”之地都建起了不同類型的敖包。祭敖包,一般分為紅祭、白祭、火祭、玉祭四類。紅祭,就是殺羊宰牛,向敖包獻牲;白祭,就是將奶酒鮮乳之類祭灑于敖包之前;火祭,就是在敖包前燃起柴薪,將肉食、奶食象征性地投入火中焚燒;玉祭,就是將珠寶或硬幣之類撒到敖包頂上。

烏蘭察布草原上的祭敖包活動,一般在農歷五、六月間舉行,內容是祈求草原上風調雨順,人畜平安,幸福安康。祭敖包盛會上,還要舉行男兒三項競技比賽。即:賽馬、摔跤、射箭的角逐。這也是草原牧區大型的娛樂聯歡盛會,人們聚在一起,盡情地歌舞歡樂,特別是未婚男女青年借此良機,相約結伴,憧憬美好的未來。

旗、蘇木和寺廟的敖包祭奠,通常在農歷六、七月間舉行,規模盛大而隆重。旗、蘇木和寺廟的敖包則以肉食祭奠為主,少則準備整羊十只、八只,多則幾十只。并有眾多的喇嘛念經。敖包的瑪尼桿上拴著哈達和各色彩索,場面壯觀,氣氛隆重熱烈。旗和蘇木的敖包祭奠活動結束后,有把祭奠所用的羊胸叉骨送給旗總管夫人或蘇木章京夫人的習慣。隨著時代的發展,草原上的祭敖包活動已成為展現民族風情、吸引中外游客的文化形式。


四、祭 火

自古以來,蒙古民族像崇拜蒼天一樣崇拜火。他們認為,火是天神賜給人類溫暖和生命的源泉,是保障人類賴以生存的使者,是與人類生活的榮衰有著息息相關的崇拜物,是家庭的元氣,是生活欣欣向榮的象征。蒙古人稱繼承父母遺產為“接續圣火”或“守圣火”,其本意就是兒孫繼承其祖先點燃的、父母繼承下來的圣火。

蒙古民族祭火一般在每年農歷十二月二十三日進行。傳說中,火神每年過年前要去上帝那里稟報人間的一年景況。為預示新的一年里人畜興旺、風調雨順、生活幸福、草原安寧,每到祭火的這一天,家家戶戶點燃起柏葉香、清掃浩特庭院,保持氈房內的整潔,開始準備祭品和祭祀用具。祭火供品主要有羊胸叉、脛骨、四根長肋、直腸、皺胃、包肚油等。首先將煮熟的羊胸叉上面的肥膘削下,然后用白羊毛捻成的線,從胸叉骨的胸柄開始,給兩肋弓的尖子順時針繞三三九圈,再用包肚油罩好,并用銀鉑做的元寶,藍、紅、黃、白、綠五色絲線、奶油裝飾好盛在盤內,放置在火火甚前的桌子上。同時,把裝有直腸、脛骨、四根長肋骨、胸叉肥膘、皺胃的“招福桶”,也放到佛龕左側的桌子上。

蒙古民族祭火時都要用火火甚。祭火開始前,在火煁中壘好硬塊干牛糞,中間放置柴火,把粘黃油的棉球放進火中,用棱型五彩綢子和包肚油一起擺掛在火火甚的四根柱腿上。

祭火首先要祭長輩家的火。被邀請參加祭火的親朋好友,浩特的男女老少都要穿上節日盛裝參加祭火。祭火要用羊胸叉,是因為傳說中的火神是一位女神的緣故。蒙古族往往稱火神為“火神母”,她像慈母一樣給人們帶來熱能和溫暖。因此,每當祭火時,他們借以用羊胸叉招。待婦女的傳統習俗,來祭祀火神。

祭火開始,家長首先點燃佛燈,主婦跪在蒙古包門內,點燃火煁中央放好的黃油棉球,祝詞人在美妙動聽的音樂聲中開始朗誦“火贊”祝詞,人們依次為火獻黃油、奶酒、包肚油、紅棗等供品。火焰上升后,主婦虔誠地將盤中羊胸叉獻給火神母。這時,所有參加祭火的人們手持祭品,同聲念起“福來、福來”的招福經。

祭火儀式結束后,參加祭火的人們,按年長輩份的大小,分享火神賜給的食物。他們不分老幼,個個面帶微笑,精神振奮,唱起歡快的祝酒歌,拉起悠揚的馬頭琴,祝福在新的一年里,生活更加美滿幸福,草原更加繁榮昌盛。

五、民族服飾

蒙古族女性首飾首推頭飾,亦稱頭戴。一副上等頭戴價值數十匹良馬。頭戴是在姑娘結婚時,由男方依據家庭經濟狀況準備的,因此,其檔次略有區別,而造型風格大同小異。頭戴主要用珍珠、瑪瑙、玉片、玉珠、金銀串綴而成。蒙古族婦女頭戴的特點是額部編綴,有流海型珠串與頭頂部用白銀鑲的大型珊瑚頂蓋相聯,左右臉頰兩邊相垂珠串垂纓,腦后部是整塊或金銀鑲的玉珠,瑪瑙串以珍珠、玉珠成一整體。做工精巧,裝飾方便,特別是前額的珠串在走動中飄逸搖擺,襯托蒙古族婦女健康紫紅色面容,流光溢彩,艷麗照人。

烏蘭察布蒙古族婦女的頭飾大體都是頂部以瑪瑙或珊瑚編成發箍,前有流蘇。頭飾還往往附帶有銀子鑲嵌的寶石配在胸前,以示吉祥如意。

蒙古族婦女頭飾上的珍珠、瑪瑙多用紅、綠色,以紅為主,間配藍、綠色。顏色對比強烈,頭飾顯得富麗堂皇,又不乏生氣勃勃之感。

蒙古族男女均分冬裝和夏裝。女性服裝多以艷麗絲綢錦緞手工制做的蒙古袍為主。袍過膝,邊、領口、袖口鑲以金銀花邊,再綴以銀質紐扣。蒙古袍下擺不分岔,寬大,領高,便于勞作乘馬。色彩方面女性偏愛綠、粉紅、湖蘭和印花,男性偏愛于藍、棕色和印花綢緞。冬季多著羔皮、七月皮鑲面蒙古袍。男性蒙古袍,早年在袖口多有馬蹄形護手(俗稱馬蹄袖),其作用在于保護手部御寒。

腰帶是穿著蒙古袍的必備品,一般長度為一丈二尺,色彩要和蒙古袍相配。男性扎腰帶是為了束緊袍子,因此,在扎腰帶時,要向上提袍子,以便乘馬馳騁,袍襟胸部,又是放置出門攜帶生活小用品的地方(如木碗、哈達,錢物等)。女性束腰帶,袍子須往下拉,以襯出婀娜身材。

靴子分為蒙古靴和皮靴。皮靴是近代制革工業發達后才流行于牧區的。最古老的傳統靴子是鑲牛皮蒙古靴。蒙古靴是用上好的牛皮制革后,壓出小方格形花紋,鑲以云形圖案,靴頭呈上翹尖形,靴身寬大。內襯皮里或氈襪,即可御寒,又便于在沙漠上行走,也可防止墜馬套蹬及毒蛇、毒蟲叮咬,是蒙古族在生產生活中發展的衣著文化結晶。

蒙古族男子著民族服裝時,還須佩戴旱煙荷包。煙荷包是一種精美的工藝品,色彩鮮艷、鑲金邊、走銀線、上繡制各種民族圖案和花卉,充分顯示了蒙古族婦女精于女紅的特點,一只煙荷包,往往能成為男女定情之物,煙荷包上多由銀鏈相接。靴筒內還帶有吸煙人常備的旱煙桿,煙桿也很有講究,銀制煙鍋、檀木煙管、脂玉煙嘴,三節長距相等,被稱為三連煙桿。煙桿的質量也代表著主人的地位和身份。同時還要佩戴帶鞘蒙古刀,內備骨質筷子,男子要佩戴火鐮、燧石袋。

女性多以彩綢、彩紗包頭,男性多戴呢質禮帽,女性出門探親訪友或遇重大節日和禮儀場合,也著禮帽,多以棕色為主。冬季戴羊皮尖頂風帽。蒙古族服飾文化源遠長、獨特華美,為中華民族燦爛文化增添了瑰麗的色彩。

六、壽辰禮儀

蒙古族壽辰禮儀一般為“高壽禮”、“過本年”、“過生日”三種。

高壽禮

年過八旬,才屬高壽范圍。舉行高壽慶典時,由高壽者子女、親屬共同商議,并報請蘇木及旗札薩克,確定具體日期后方能進行。選擇牧草繁茂、牛羊肥壯的秋季為多。也有在數九、祭火、春節時進行的。參加者一般為遠近親朋好友,鄰近浩特烏素,蘇木旗府有關人員。對于年老者,要派專人、專騎請來參加。舊時,旗王府、札薩克或總管要派專人向高壽者拜壽并贈送馬匹,蘇木也分別贈送牲畜或物品。

壽禮開始后,首先向高壽者敬獻哈達、鮮奶,讓其品嘗,并誦壽禮贊詞,人們紛紛向高壽者敬獻哈達、衣袍、綢緞、牲畜、糖果、糕點等,孩童們則敬上哈達跪拜,討取“年歲”。高壽者接過孩童們的哈達祝福道:“與我同歲,長命百歲!”

主人還要安排各種文娛活動,讓來者盡情歡樂,并以奶食、手把羊肉、奶酒、其格(酸馬奶)、蒙古包子等款待他們。

過本年

過本年者,在當年要注意參加紅、白喜事和有忌活動。遇有13、25、37本年時,親友為其贈送禮品;49、61、73歲的本年時,子女親眷借春節拜年之機,為其舉行壽禮。人們穿著節日盛裝,向他請安行禮,交換鼻煙壺,為其祝壽。

來者均帶各種贈送禮品,但忌諱送帽子。孩童要向主人獻哈達跪拜。主人要向來者回贈禮物,熱情款待。

過生日

以傳統習慣,不是每年都過生日,而是注重過周歲生日。如有特殊情況不能按時舉辦時,讓喇嘛或卜卦者確定日期后再度進行。過生日時,以父母為中心,邀請其他眾親眷和左鄰右舍。參加者均帶牲畜、綢緞、衣物等禮品,父母抱著孩子答謝眾親朋,并回贈禮物。

七、民間傳說

腦木更山的傳說

腦木更山像一口碩大無朋的巨鍋,扣在(四子王旗)杜爾伯特草原的腹地上。它三面環山,呈坡狀向北面懸崖傾斜,呈鳥瞰之勢。站在西北處眺望,只見青藍籠罩,撲朔迷離的蜃海中,時隱時現地浮動著一張紫檀木似的大桌子,這就是平頂的腦木更山,近山而觀,其形則像一張繃緊的弓。

腦木更山的西南空地上,有一峰如箭,直指蒼天,這就是牧人們世代作為神物供奉的腦木更敖包。

相傳在很古的時候,這里還是一片荒原,被一個惡魔霸占。后來有一力大無窮,武藝超群的勇士來到這里,他見這里水美,草美,自然環境也美,怎容惡魔長期妄為,于是與惡魔開戰。這惡魔神通廣大,有十二顆腦袋,你砍下它一顆,他會長出兩顆,你把它十二個腦袋都砍下來,他又會變化出二十四顆來,越砍越多。這可怎么辦?勇士正無計可施,左右為難之時,又突然感覺乏困無比,眨眼之間睡將過去,進入了夢鄉。原來是天神騰格里托夢給他:火是惡魔的克星。勇士醒來后按照天神騰格里教給的方法——用火攻,終將惡魔燒死。勇士見這塊美麗的草原又見新日,便決定在這里安家落戶。為了鎮邪避災,他把隨身攜帶的弓平放在草地上,又把箭頭沖天插在草叢中……后來,勇士的弓成了現在呈弓形的腦木更山,箭就成了腦木更敖包。

再后來,北方又發生了惡魔作怪,這位勇士為民除害又出征了。在他居住過的地方,人畜兩旺,每逢農歷每月的初五、十五、二十五,人們都會看見一位美麗動人的女子,騎著麒麟神獸,在黃昏的時候,攆著羊群出現在那里,蒙古袍的長襟隨風飄蕩,好像是五彩云霞,女子的歌聲震撼山岡,催人淚下,直到消逝在越來越重的暮靄中:

戀羔的母羊啊

那是怎樣一種溫柔的情懷

懷春的少女呦

那是怎樣一種痛苦的等待

據說是這位美麗的少女眷戀那位勇士,等待他的歸來。從那以后,腦木更敖包就有了靈氣,不少的少男倩女來這里朝拜,都能得到它的福佑,有情人都能成為眷屬。相傳每年接受拜祭的第二天拂曉,在啟明星升起的時候,總有一匹金馬駒用它嘹亮的嗓音嘶鳴。隨之那些近近遠遠的馬群便一齊回應,形成萬馬齊鳴的壯觀場面。這里一直安享太平。

九十九泉的傳說

九十九泉位于卓資縣境內,高踞于陰山之巔。陰山峰巒疊嶂,崢嶸雄峻,蜿蜒于內蒙古中部。它橫貫東西,北連茫無邊際的科布爾草原,南臨奔騰萬里的滔滔黃河。九十九泉“草木茂盛多禽獸”,自古就是北方游牧民族的天然苑囿。傳說這里曾是女媧造人的地方。被稱為九十九泉的九十九個湖泊,就是女媧當年挖土捏人留下的土坑。這九十九泉位于陰山之巔,恰似山頂上錯落有致的九十九個天池,無比神秘,無比清涼,成了一些君王的避暑勝地。

相傳,來這里觀光避暑的第一位皇帝就是北魏的開國皇帝拓跋珪。他是拓跋鮮卑部一個年輕有為的君王,出生在今涼城縣岱海(古之參合陂)北岸,稱代王,建都于今和林格爾縣土城子,(古之定襄盛樂)。同年四月,改稱魏王。稱王這年他只有16歲。然而就是這樣一個乳臭未干的少年,卻胸懷大志,趁前秦覆滅、北方混亂之機,在賢臣們的輔佐下收集舊部,橫刀立馬縱橫沙場,征戰于陰山南北,殪劉顯,屠衛展,平慕容,定中廈,經過十幾年的征戰,終于統一了廣大的北方地區,于公元396年在定襄盛樂建天子號,398年遷都平城(今大同市),遂稱皇帝,建立北魏政權。

公元406年農歷八月,拓跋珪從平城出發北巡,行幸豺山宮,遂至青牛山,然后西登武要北原,飽覽了九十九泉的秀美風光。臨走時,他還頒旨讓部下在這里建造石亭一座,亭內立碑,銘名“九十九泉”。

九十九泉接待過北方民族好幾個朝代的君王,其中有元太宗窩闊臺。他是一代天驕成吉思汗的第三個兒子,跟隨成吉思汗伐金朝,定西域,攻城掠地戰功顯赫。公元1227年,成吉思汗在西征途中駕崩,傳位于他。窩闊臺即位之時,正是向金國大舉用兵之際。據《元史》記載:公元1231年夏,窩闊臺避暑于九十九泉,命拖雷出師寶雞……由于窩闊臺的大帳設在這里,九十九泉便成了軍事指揮中心。窩闊臺是個賢明的君主,他先禮后兵,曾派使臣窩楞其爾貝南下和談,勸說金國投降。金國大將依拉布哈不但不講和,還扣押了使臣,并利用偶然的一個機會攻破了慶陽重圍,于是氣焰更加囂張,放回窩楞其爾貝,并讓他帶話給窩闊臺:“我金朝兵馬嚴陣以待,若有膽量,可前來決戰”。窩闊臺一聽大怒,點起大軍向金國挺進,一路上過關斬將,連克六十多處要塞,直搗鳳翔府,迫使金國投降。因為九十九泉是指揮作戰的中心,一道道旨令從這里發出,同時一份份捷報傳到這里來,所以,它的名氣也就更大了。

黃旗海的傳說

在很久以前,察右前旗黃旗海所在之處是一片低洼荒原,因為沒有水,這里一片荒涼,被當地牧人稱之為“死亡草原”,沒有人來這里居住。牧人們祈求這片草原水草肥美,也盼望年年風調雨順過上好日子,便給這片荒原起了一個好聽的名字——巴音塔拉,漢語意思是“富饒的草原”。

有一天,突然雷雨交加,從天上降下一匹又高又大的神馬,落在低洼處,只見它全身潔白如雪、鬃尾拖地、胸寬腿長、健壯無比,活像一只威武的獅子。這匹駿馬仰著頭對蒼天長嘯三聲,隨即生下一匹雪白如玉的小馬駒,它那分娩時的胎胞水一個勁地往外流,流呀流,整整流了八八六十四天,于是這片洼地里積滿了水,就變成了一個碩大的海子,即今日的“黃旗海”。天有多藍,海子里的水就有多藍,海水波濤起伏,魚兒競游。一旦有了水,草原馬上就興旺起來,土地也不干旱了,花草也茂盛了,牧民們紛紛遷到這里,過上了美好的生活。

原來,這匹神馬正是東海龍王的三公主,奉玉帝旨意下凡來為民造福的,它不但為民解決了救命之水,還滋養了一方水土。說也奇怪,從此以后出生在這塊土地上的馬姓人都靈氣十足,不少人都做了朝廷官員。

人們感激三公主,家家戶戶拿出最好的“吃喝穿戴”要表示各自的感恩之情。可是,找遍了草原,也沒找到這匹神馬。這時天邊飛來一群天鵝,“嘎嘎”地對牧民們說:神馬歸天了,神馬歸天了。后來,清政府在這里設置了正黃旗,從此這個海子被稱為“黃旗海”。

二龍什臺的傳說

二龍什臺是蠻漢山的主峰,海拔2305米,這里奇峰疊翠,泉水叮咚,氣候氤氳,一片祥和的景象。主峰兩側,橫臥著一金雞狀的山丘,人稱金雞嶺,它和主峰遙遙相望,大有相戀之情,給人們留下許多美麗的傳說。

相傳,很早很早以前,在這座山里住著兩戶人家,他們都以打獵為生,一家有一個男孩,名叫白樺,生得高大挺拔,十分英俊。另一家有個女孩,名叫靈芝,長得如花似玉,十分聰慧。倆人雖然住得近在咫尺,但很難見面。這一天倆人外出打獵,在二龍什臺山上相遇,一見鐘情,就誰也離不開誰了。倆人相依為伴,迎來送往十分甜蜜,他倆的戀情很快被靈芝的監護人——深山老怪大蟒蛇窺視到眼里。他早就對靈芝姑娘的姿色垂涎三尺,想霸占她。他本來看管得很緊,怎么也沒有想到靈芝會與白樺相戀,嫉恨的不得了。一怒之下,他把靈芝姑娘給監禁起來。白樺一日不見靈芝姑娘如隔十年,生活中不能沒有她。這靈芝究竟到哪里去了呢?他漫山遍野地找。找哇找,一直找得白了頭,還是找不見靈芝。他這一找不要緊,也忙壞了大蟒蛇,他囚禁著靈芝姑娘東躲西藏。大蟒蛇感到這樣長久下去也不是辦法,于是他想出了一條毒計,用魔法把白樺變成一棵樹,這樣就不能再動了。白樺不能挪動了,可他不死心,整天撕心裂肺地呼喊:靈芝,你在哪里?從此金雞嶺日夜不停地回蕩著白樺的呼喊聲。

靈芝姑娘被大蟒蛇囚禁在人找不到的山崖上。她雖然身受困但心不死,日日夜夜想念著情人白樺,期盼白樺有朝一日能來救她。可她哪里知道萬惡的大蟒蛇將白樺變成了一棵樹,他倆近在咫尺只能聽到白樺的呼喚聲,卻見不到情人的面。她痛苦萬分,把心血和眼淚都流干了,身子化成一塊石峰聳立山間。人們說這是靈芝姑娘在張望白樺呢。

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